IL COMUNISMO COME ALTERNATIVA AL CAPITALISMO: UNA RECENSIONE DI TONI NEGRI di Franco Astengo

Toni Negri
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Il filoso francese Alain Badiou ha “riscritto” la “Repubblica” di Platone (Ponte alle Grazie) riproponendo attraverso il suo testo il comunismo come alternativa al capitalismo: Toni Negri ha recensito, con toni molto critici, questo testo sulle colonne del “Manifesto” la cui redazione ha sopratitolato con un significativo “Tempi Passati”; il che per un quotidiano che mantiene la dicitura “comunista” non è male.

Negri conclude la sua recensione con questa frase “ Si capisce, leggendo queste pagine, perché oggi l’opera di Badiou presti talora argomenti nostalgici a coloro che, non sapendo come uscire dalla sconfitta del comunismo reale continuano a sognarsi comunisti, pur rifiutando di ricominciare a lottare”.
La domanda che sorge, quasi spontanea, alla lettura di queste righe è questa: da dove Negri pensa si debba ricominciare a lottare?
Una prima risposta la fornisce, nello stesso numero del “Manifesto” due pagine più avanti, Ugo Mattei sotto il titolo “L’unica via d’uscita è da sotto in su”, proponendo a partire dalla “Costituente dei beni comuni” la creazione di una “democrazia radicale fuori dalle istituzioni”: una sorta di contropotere fattuale, che costruisca una sorta di “resistenza” alla deriva autoritaria in corso, fondata – appunto – sulla riappropriazione dal basso dei cosiddetti “beni comuni”.
Non mi pare un’analisi convincente, così come non mi pare altrettanto convincente la scissione che Negri opera tra l’espressione produttiva delle singolarità che si organizzano nel bene comune e l’immersione nell’ideale.
Senza prefigurazione di un “ideale” di società che si colleghi proprio all’espressione produttiva dei singoli, non sarà mai possibile organizzare quella trasformazione dello “stato delle cose presenti” di cui scriveva Marx.
L’idea del comunismo non può che fondarsi sulla riunificazione di una costruzione fondata sul lavoro produttivo, realizzata attraverso la cooperazione del “lavoro vivo” e una partecipazione ideale che costruisca proprio una “materialità del presente” fondata sulla prospettiva del futuro: non può esserci in questo divisione teorica e di applicazione sul piano politico.
Prima di tutto va ricostruita una dialettica e una conseguente pratica antagonista colma di quelli che sono stati definitivi “dispositivi costituenti”: una dialettica che non può che sfociare in una dinamica della lotta di classe che costruisce, prima di tutto, un blocco sociale e una forte soggettività politica.
Occorre, senza dubbio, alimentare una prassi di trasformazione della realtà: porre questa prassi, però, come fa intendere Negri al di fuori da una “concezione della società futura” (che dovrebbe essere limitata a una visione consolatoria) significa, molto semplicemente, accettare l’esistente.
Orbene, nonostante i fallimenti dei tentativi di inveramento statuale dei fraintendimenti marxiani del XX secolo, una divisione tra prassi di trasformazione della realtà e una concezione della società futura (attraverso la quale Negri pensa si possa riproporre l’aborrito giacobinismo) non farebbe altro che alimentare la sindrome da “fine della storia”, dando ragione a Fukuyama e a Von Hayeck limitando il nostro compito alla gestione della sconfitta, come stanno facendo agevolmente i partiti europei della “governabilità monetaria”.
Non credo ci si debba rassegnare a questo: la riunificazione di prassi e idealità nella costruzione di un blocco storico capace di produrre egemonia rimane ancora il nostro compito.